Bonjour tout le monde

Il est possible de trouver sur internet un grand nombre de liens traitant du travail de Jung avec le yi king qui selon ses écrits s'est poursuivit durant 30 années.

Résumé de la préface de Carl Gustav Jung du Yi-King

La préface de Carl Gustav Jung est un témoignage de son expérience personnelle de ce livre. Il y explique s’intéresser depuis plus de 30 ans à cette méthode d’exploration de l’inconscient. C’est en 1920, grâce à Richard Wilhelm qu’il se familiarisa avec le Yi-King.

Selon Carl Gustav Jung, pour comprendre ce livre il faut absolument rejeter certains préjugés de l’esprit occidental : Afin de définir la validité invariable de la loi naturelle, les scientifiques occidentaux ont besoin des restrictions draconiennes des laboratoires. Si nous laissons faire la nature, le tableau devient différent car dans tout processus il y a une interférence du hasard qui fait qu’une loi spécifique devient une exception.

L’esprit chinois tel que Carl Gustav Jung le vois à l’œuvre dans le Yi-king semble se préoccuper exclusivement de l’aspect fortuit des événements. Le moment réellement observé apparaît d’avantage comme un coup de hasard que comme un résultat clairement défini de processus de chaînes causales concourantes. Le champ d’intérêt semble être la configuration formée par les événements fortuits au moment de l’observation. Le moment observé est fait de la somme des ingrédients.


Carl Gustav Jung introduit la notion de synchronicité pour comprendre certaines des affirmations qu’il énonce dans cette préface. La synchronicité prend la coïncidence des évènements dans l’espace et le temps comme signifiant plus qu’un pur hasard. Pour l’esprit chinois, la synchronicité traite de la coïncidence des évènements. La vision synchronistique s’efforce de produire un tableau de coïncidence aussi rempli de signification.


Dans le Yi King, le seul critère de validité de la synchronicité est l’opinion de l’observateur constatant que le texte de l’hexagramme correspond fidèlement à sa condition psychique. La méthode du Yi King tient compte de la qualité individuelle cachée dans les choses et les hommes et aussi dans l’essence inconsciente de chacun.

On fait appel au Yi King quand on ne voit plus d’autre moyen de se tirer d’affaire.


Carl Gustav Jung montre dans son exemple d'interprétation d'une consultation du Yi-King, aussi objectivement que possible, comment procède l’oracle dans un cas donné. La manière de faire varie quelque peu suivant la façon dont la question est posée. Si par exemple une personne se trouve elle-même dans une situation pleine de confusion, c’est elle qui semblera parler dans l’oracle. Ou bien, si la question concerne une relation avec une autre personne, celle-ci pourra apparaître comme ayant la parole.

http://blog-carl-jung.blogspot.fr/2006/11/la-prface-de-carl-jung-du-yi-king.html


Bonne suite et souriante journée à tous

Sol

Méthode d'approche de la synchronicité

On ne peut expérimenter le champ de la synchronicité par des méthodes classiques.

Marie-Louise von Franz a mis le doigt sur une difficulté : « Il existe des chaînes de causalité qui nous semblent n'avoir aucun sens (comme les machines de Tinguely), et il existe aussi des coïncidences aléatoires qui n'ont aucun sens. Il faut donc se garder - Jung y a insisté - de voir des coïncidences significatives là où il n'y en a pas réellement. ».

Dans ses écrits, Jung montre que la statistique ne fonctionne pas dans ce domaine, car elle semble truquée par la synchronicité qui intègre la subjectivité et le sens donné à l'événement par celui qui constate la coïncidence, alors que la statistique (mais non les méthodes bayesiennes) raisonne sur des séries étendues et sans qualité. La notion de synchronicité ne s'entendrait donc qu'en psychologie, car elle comporte une estimation qualitative difficile à quantifier.

Jung a néanmoins tenté, avant de mourir, de mettre au point une méthode expérimentale pour cerner la synchronicité. Il voulait assembler un groupe d'élèves qui devaient trouver des individus dans une situation critique du point de vue personnel (après un accident, un divorce ou la mort d'un proche), et dans laquelle un archétype est suspecté activé. Les élèves auraient ensuite fait passer à ces personnes une série de moyens traditionnels de divination (horoscope de transit, Yi King, Tarot, calendrier mexicain, oracle géomantique, rêves, etc.) et auraient alors recherché si les résultats de ces techniques convergeaient ou non.

Étant lié à l'arrière-plan inconscient, le phénomène synchronistique est, de ce fait, objectif, car il ne s'agit pas d'abstractions ou d'a priori religieux. Le phénomène est mesurable (il a une intensité dans l'observation) dans une certaine mesure. On reprocha ainsi à Jung et à ses continuateurs de mélanger les plans6 épistémologiques, et de réaliser ainsi un syncrétisme douteux.

http://fr.wikipedia.org/wiki/Synchronicit%C3%A9


Bonne suite et souriante journée à tous

Sol

Le Yi King, « Le livre des transformations » en français, fait partie des livres les plus importants de la littérature universelle. Il est à la base de la philosophie chinoise où confucianisme et taoïsme puisent leurs racines communes.

C'est en 1924 que Richard Wilhelm livre au public cet important ouvrage (en langue allemande), traduit dans notre langue en 1967 par Etienne Perrot.

C. G. Jung, ami de Richard Wilhelm , a écrit la préface de l'édition anglaise que l'on retrouvera traduite dans son intégralité à la fin de l'ouvrage Commentaire sur le Mystère de la Fleur d'Or. Il nous prévient : «D'un bout à l'autre de l'ouvrage, le Yi King insiste sur la connaissance de soi.

La méthode suivant laquelle ce résultat doit être obtenu ouvre la voie à toutes sortes d'abus, et elle n'est donc pas faite pour des esprits frivoles ou manquants de maturité ; elle n'est pas non plus destinée aux intellectualistes et aux rationalistes. Elle ne convient qu'à des gens de pensée et de réflexion qui aiment à méditer sur ce qu'ils font et sur ce qui leur arrive, tendance qu'il ne faut pas confondre avec la rumination morbide de l'hypocondriaque.» Quelques lignes plus loin : «Même pour l'œil le plus bigle, il est évident que ce livre représente une longue exhortation à scruter soigneusement notre caractère, nos attitudes, nos mobiles.»

L'approche chinoise est très différente de l'approche occidentale ; Jung indique : «Tandis que l'esprit occidental trie, pèse, choisit, classe, isole avec soin, le tableau chinois du moment embrasse tout, jusqu'au détail le plus mince et le plus dépourvu de sens, parce que le moment observé est fait de tous les ingrédients.» Aussi le geste simple qui consiste à interroger l'oracle du Yi King à l'aide de trois pièces de monnaie (ou de quarante-neuf baguettes d'achillée selon la tradition) fait partie du moment observé, et de ce fait répond à l'interrogation par une coïncidence toute chargée de sens. Ici on entre dans le domaine de la synchronicité, concept qui s'oppose au strict point de vue causal.

On interroge le livre comme s'il agissait d'un être réel et l'on reçoit des réponses intelligentes en relation directe avec la préoccupation du moment. Toutes les situations humaines sont représentées par l'un des 64 hexagrammes du Yi King. Chaque hexagramme est composé de deux trigrammes (soit 6 traits au total). Certains traits se transforment et permettent le passage d'un hexagramme vers un autre. Les réponses se trouvent dans les commentaires associés à chacun des hexagrammes, à chaque trait en mutation.

Comment l'esprit occidental peut il ignorer des grands esprits comme Confucius ou Lao Tseu ?

A ce propos Jung indique : «Je sais que je n'aurais pas osé, dans le passé, m'exprimer de façon aussi explicite en une matière aussi incertaine. Je prends ce risque parce que je suis maintenant dans ma huitième décennie et que les opinions changeantes des hommes ne m'impressionnent plus : les pensées des vieux maîtres ont pour moi plus de valeur que les préjugés philosophiques de l'esprit occidental.» Il termine sa préface par cette phrase : «Le Yi King se présente avec des preuves et des résultats ; il ne se vante pas, il n'est pas d'un abord aisé. Constituant un élément de la nature, il attend, comme tel, qu'on le découvre. Il n'offre ni faits, ni pouvoirs, mais, pour les êtres épris de connaissance de soi et de sagesse - s'il en est -, il paraît être le livre adéquat.»

L'expérience de consultation du Yi-King faite par Carl Jung


Afin d’intéresser le lecteur non initié à la mise en action du Yi-king, Carl Jung effectue une expérience correspondant fidèlement à la conception chinoise. Il personnifia le Livre en lui demandant son jugement sur son intention de le présenter à l’esprit occidental.

Carl Jung déclencha la réaction du Livre en jetant en l’air trois petites piécettes et en les laissant retomber, rouler, s’immobiliser, côté pile ou côté face, comme en avait décidé le hasard.


N’importe laquelle des soixante-quatre réponses à sa question était possible et une autre réponse eût été également significative. Toutefois celle que Carl Jung reçue a été la première et la seule : nous ne savons rien des autres réponses possibles. Poser la même question une seconde fois eût été un manque de tact : " Le maître ne parle qu’une fois. " De plus, une répétition de l’expérience est impossible pour la simple raison que la situation originelle ne peut être rétablie. Et c’est pourquoi il n’y a dans chaque cas qu’une première et unique réponse.

La réponse obtenue a été l’hexagramme 50, Ting, le " Chaudron ". Le livre se décrivit ainsi comme un chaudron (Ting), un vase rituel contenant des aliments cuits. Les " influences spirituelles " ont mis en relief, à l’aide d’un neuf, les traits situés à la deuxième et à la troisième place. Le texte dit " Neuf à la deuxième place signifie : Dans le chaudron il y a des aliments. Mes compagnons sont envieux, mais ils ne peuvent rien contre moi. Fortune".

Ainsi le Yi King dit de lui-même : " Je contiens de la nourriture (spirituelle). " Le fait d’avoir part à quelque chose de grand excite l’envie et c’est pourquoi le cœur des envieux est inclus dans le tableau. Les envieux veulent dépouiller le Yi King des grands biens qu’il possède, c’est-à-dire le dépouiller de sa signification, détruire cette signification. Mais leur hostilité est vaine. Sa richesse de sens est assurée : il est convaincu de ses vertus positives que nul ne peut lui ôter.


Lorsqu’un trait d’un hexagramme donné correspond à un six ou à un neuf, cela veut dire qu’il est mis tout spécialement en relief et qu’il est donc particulièrement important pour l’interprétation. Dans l’hexagramme de Carl Jung, les " influences spirituelles " ont mis en relief, à l’aide d’un neuf, les traits situés à la deuxième et à la troisième place. Le texte dit " Neuf à la deuxième place signifie : Dans le chaudron il y a des aliments. Mes compagnons sont envieux, mais ils ne peuvent rien contre moi. Fortune".


Le texte poursuit : " Neuf à la troisième place signifie L’anse du chaudron est changée. On est entravé dans sa conduite. La graisse du faisan n’est pas mangée. Dès que la pluie se met à tomber le remords s’efface. A la fin vient la fortune. "


L’anse est la partie par laquelle le chaudron peut être saisi .Elle signifie donc le concept que l’on aura du Yi King (le ting). Dans le cours du temps cette idée semble avoir changé au point qu’aujourd’hui nous ne pouvons plus saisir le Yi King. Ainsi " on est entravé dans sa conduite ". Nous n’avons plus le soutien du sage conseil et du savoir profond et pénétrant de l’oracle ; c’est pourquoi nous ne trouvons plus notre chemin dans le labyrinthe du destin et les obscurités de notre propre nature. La graisse du faisan, c’est-à-dire la partie la meilleure et la plus riche d’un mets exquis, n’est plus mangée. Mais lorsqu’à la fin la terre reçoit à nouveau la pluie, c’est-à-dire lorsque cet état de disette a été surmonté, le remords, c’est-à-dire le chagrin causé par la perte de la sagesse, s’évanouit, et alors se présente l’occasion tant attendue.


La réponse donnée dans ces deux traits saillants à la question posée par Carl Jung ne requiert aucune subtilité spéciale d’interprétation, aucun sacrifice, aucune connaissance extraordinaire. N’importe qui, à condition d’être doté seulement d’un peu de bon sens, peut comprendre la signification de la réponse ; ce sont les propos de quelqu’un qui a une bonne opinion de lui-même, mais dont la valeur n’est reconnue ni d’une façon générale, ni même jusqu’à un certain point. Le sujet qui répond a de lui-même une notion intéressante : il se regarde comme un vase dans lequel des offrandes sacrificielles sont présentées aux dieux en aliments rituels destinés à les nourrir. Il voit en lui-même un ustensile cultuel servant à donner aux puissances ou éléments inconscients (les " influences spirituelles ") Projetés sous forme de divinités, en l’attention dont elles ont besoin pour jouer leur rôle dans la vie de l’individu. C’est là, en fait, la signification primitive du mot religio qui veut dire : " observer attentivement, prendre en considération un facteur numineux " (de religere) ".


Il n’y a rien d’étrange à ce que tout ce qui concerne le Ting, le " Chaudron ", amplifie les thèmes annoncés par les deux traits saillants. La première ligne de l’hexagramme dit : " Un chaudron aux pieds retournés. Avantageux pour ôter le résidu. On prend une concubine pour l’amour de son fils. Pas de blâme. "


Le deuxième et le troisième trait ont été examinés. Le quatrième trait déclare : " Les pieds du chaudron se brisent. Le repas du prince est répandu et sa personne est salie. Infortune. " Ici le chaudron a été mis en usage, mais, à l’évidence, d’une façon très maladroite, c’est-à-dire que l’on a abusé de l’oracle ou qu’on l’a mal interprété. Ainsi la nourriture divine est perdue et l’on encourt l’humiliation. Legge traduit : " Its subject will be made to blush for shame" (" son sujet sera conduit à rougir de honte "). Abuser d’un ustensile du culte tel que le chaudron (c’est-à-dire le Yi King) est une grande profanation. Le Yi King insiste évidemment ici sur sa dignité de vase rituel et proteste contre l’usage profane que l’on peut faire de lui.


Le cinquième trait dit : " Le chaudron a une anse jaune, des anneaux d’or. La persévérance est avantageuse. " Le Yi King a, semble-t-il, rencontré une compréhension nouvelle, correcte @aune, couleur du milieu), c’est-à-dire une nouvelle conception grâce à laquelle il peut être saisi. Cette conception est convenable (dorée). De fait, une nouvelle édition en anglais va rendre le livre plus accessible à l’Occident qu’il ne l’était auparavant.


Le sixième trait dit : " Le chaudron a des anneaux de jade. Grande fortune. Rien qui ne soit avantageux. " Le jade se distingue par sa beauté et la douceur de son éclat. Si les anneaux qui servent à porter le chaudron sont de jade, le vase tout entier se trouve rehaussé en dignité et en valeur. Ici la façon qu’a le Yi King de s’exprimer ne traduit pas seulement un grand contentement, mais aussi, en fait, beaucoup d’optimisme.


L’identité de celui qui parle ne dépend pas seulement de la manière dont la question est formulée, étant donné que nos relations avec notre prochain ne sont pas toujours déterminées par ce dernier. Très souvent nos relations dépendent presque exclusivement de notre attitude, bien que ce fait puisse demeurer totalement inaperçu de nous. C’est pourquoi si un individu est inconscient de son rôle dans une relation, le Yi King peut lui réserver une grande surprise : contrairement à son attente, il pourra apparaître lui-même comme l’agent principal, ainsi que le texte l’indique parfois sans méprise possible.


Il peut se faire aussi que nous prenions une situation trop à coeur et la considérions comme très importante, tandis que la réponse obtenue en consultant le Yi King attire l’attention sur un autre aspect inattendu qui était implicitement inclus dans la question


A ce stade, le Yi King ne prédit encore rien de l’effet qu’il exercera sur le public qu’il se propose d’atteindre. Comme il y a, dans l’hexagramme, deux traits soulignés par la valeur numérique 9, il n’est pas possible de découvrir quelle sorte de pronostic le Yi King formule à son propre sujet. Les traits désignés par un six ou un neuf sont dotés, suivant l’antique conception, d’une tension interne si grande qu’elle les fait se transformer dans leurs opposés, Yang en Yin et vice versa. Ce changement donne dans le cas présent l’hexagramme 35, Tsin le " Progrès ". Le sujet de cet hexagramme est quelqu’un qui traverse toutes sortes de vicissitudes dans son effort vers le haut, et le texte décrit la manière dont il doit se comporter. Le Yi King est dans la même situation : il se lève " comme le soleil " et " se manifeste ", mais " il est repoussé " et " ne rencontre pas de confiance ", il " progresse, mais dans la tristesse ". Pourtant " on reçoit un grand bonheur de son aïeule ". La psychologie peut nous aider à élucider ce passage obscur. Dans les rêves et les contes de fées, la grand-mère ou aïeule représente souvent l’inconscient parce que ce dernier, chez l’homme, contient la composante féminine de la psyché. Si le Yi King n’est pas accepté par le conscient, du moins l’inconscient le rencontre à mi-chemin, car le Yi King est relié de plus près à l’inconscient qu’à l’attitude rationnelle du conscient.


Puisque l’inconscient est souvent représenté dans les rêves par une figure féminine, cela peut constituer l’explication de notre sentence. La personne féminine peut être la traductrice Il qui a prodigué au livre ses soins maternels, et cela pourrait fort bien apparaître au Yi King comme un " grand bonheur ". Il prévoit une compréhension générale, mais craint un mauvais usage : " Progressant comme une marmotte. " Mais il se répète l’avertissement : " Ne prends pas le gain et la perte à coeur. " Il demeure libre de " préoccupations partisanes ". Il ne compte sur personne.


Ainsi le Yi King envisage calmement son avenir sur le marché américain et s’exprime à ce sujet comme le ferait n’importe quelle personne sensée en face de l’avenir d’un livre si sujet à controverse. La prédiction obtenue par le jet fortuit de pièces est si raisonnable et si remplie de sens commun qu’il serait difficile de songer à une réponse plus juste.

http://artsdivinatoires.wordpress.com/2013/02/04/une-experience-de-consultation-du-yi-king-par-carl-gustav-jung/

Le psychologue Carl Jung se déclara "fasciné par les remarquables et indéniables résultats du Yi-King". Cet instrument de décision qui remonte à la nuit des temps fut utilisé par tous les sages, oracles ou conseillers de l'Empire du Milieu pendant près de 3000 ans. Autrefois réservé aux princes et aux grands de ce monde, pour les aider à gouverner et à prendre leurs décisions, le voici désormais à votre portée.

Le Yi-King, appelé également livre des mutations, n'a jamais cessé de jouir en Chine d'un prestige quasi-religieux du fait qu'il servait non seulement d'oracle mais également de recueil de maximes de sagesse.Ainsi, le taoïsme et le confucianisme s'appuyèrent sur l'enseignement du Yi-King pour élaborer et répandre leur courant de pensée. Toutefois, il fut surtout utilisé comme outil divinatoire d'aide à la décision par les sages, les dirigeants chinois ou leur conseillers. Ce n'est que vers la fin du 19ème siècle que le Yi-King arriva en Europe pour y être traduit et étudié grâce au missionnaire Richard Wilhelm. Son plus fervent partisan fut le célèbre psychothérapeute Carl Gustav Jung disciple de Freud.

http://yiking.portes-des-oracles.com/yi-king-origines.html

Le YI KING , C.G.JUNG et le sens de la vie


Les figures du YI KING ont contribué sans doute possible à l'élaboration par C.G. JUNG de sa conception des archétypes et de l'inconscient collectif.
Par ailleurs ,  les "4 Types psychologiques" sont aussi  inspirés de la pensée astrologique .

La quadripolarité des orients est la base de l'astrologie; c'est aussi celle du Yi KING .
Cette quadripolarité est à la base des fonctions humaines , des types psychologiques, du fonctionnement des organes et de l'énergétique donc de l'acupuncture.
La pensée chinoise dans son entier repose sur cette conception où la quadripartition de l'espace et du temps est fondamentale .
Le mot LI ou PRINCIPE fait référence à cette quadripolarité dont tout être est porteur  dans son esprit ,selon le sens propre de cet idéogramme.

Tout travail sur le fonctionnement mental et physiologique d'une personne ,toute "connaissance de soi" trouveront un sens et une efficacité plus grande en méditant sur  ces principes fondateurs de l'être qui  , dès son origine, s'inscrivent en lui même et donnent un sens à sa vie ...

http://yifigdyn.over-blog.com/article-le-yi-king-c-g-jung-et-le-sens-de-la-vie-47077259.html


Bonne suite et souriante journée à tous

Sol

Apocalypse a écrit:

Bonjour Apocalypse et à tous

 Heu !

Ceci, ci-dessus, concerne-t-il le thème initialement abordé  c'est à dire Jung et le Yi king ?

Merci de répondre déjà à cette simple question...

Si le millier des intervenants répond comme tu le fais à présent, avec une vidéo
sans rien pour la commenter, vidéo ou autre chose cela revient au même...

Et si une fois de plus,le thème initialement abordé sera passé à la trappe
tandis que ce topic aura été de fait changé en poubelle psychique,
alors que le silence constitue bien souvent la meilleure des réponse...


Je me demande ce qu'il y a d'incompréhensible dans les informations données à entendre
avant ton intervention...

As-tu des question à poser ?
As-tu quelque chose de ton cru à formuler en relation directe avec le thème initialement abordé ?

Où sont les mots qui renseignent du contenu de la vidéo postée ?

Que rechercher ?
Que recherches-tu ?
Dans quel but est-elle postée ?
S'agit-il d''une comparaison de signatures ?

Merci de ne pas systématiquement,
prendre les intervenants pour des irresponsables
incapables de marquer une pause selon leur propre choix.


Chacun de nous a en lui le pouvoir de vision, pour voir les choses telles
qu'elle sont en réalité, mais cette faculté est obscurcie par toutes sortes
de mauvaise habitudes de la pensée.

Cette dépendance vis à vis es désirs et des aversions ren la vie misérable
et pour certain, c'est un enfer.

Quand tu entends des gens dire, comme si c'était une marque de mérite,
qu'ils font ce qui leur plait et ne font pas ce qui leur déplait,
ou qu'ils savent avec quel genre de personnes ils s'entendent
ou ne s'entendent pas, et font en sorte de s'associer aux uns
et d'éviter les autres, comme si c'était là une marque de sagesse, que cela signifie-t-il ?

Cela veut dire tout simplement qu'il se soustraient à une grande quantité d'expériences possibles.

Dans la vie courante et mécanique, nous disons que nous allons de pair
avec les choses que nous approuvons, et que nous évitons celles que nous désapprouvons.

Ces réaction sont en réalité des sortes de geôliers, qui nous gardent en prison.

Tant que nous les laissons nous intimider, nous restons dans la prison de notre imagination.

Mais si nous sommes assez hardis pour e sortir, nous voyons que les geôliers n'ont pas
le pouvoir de nous arrêter et que nous pouvons partir llibres.

La liberté n'est pas la suppresion des désirs , mais la présence en soi-même
de Quelque Chose qui n'est pas simplement attiré par ce qu'il aime, et repoussé
par ce qu'il n'aime pas, mais qui est capable de choisir impartialement :
quand perdre et quand s'abstenir.


Mais il doit être clair que ce n'est pas quelque chose que 'on fait,
parce qu'on nous le dit, ou par obligation morale,
mais pare que nous pouvons découvrir comment
cette loi fonctionne, ce qui revient à étudier sans inquiétude
nos sympathies et antipathie en utilisant l'attention, soluble dans chaque tension.

Voilà, je viens de lire tout.

Bonjour lunaire et à tous

Lunaire a écrit:

Voilà, je viens de lire tout.

Voici, à ce propos, quelques mots à méditer de Grigori Petrovich Grabovoï

Citation :

Il dit : « Le devoir de tous les hommes est de développer leur conscience. Si un seul n’est pas capable de le faire, alors le système devient instable. Tout dans l’Univers comporte de l’information. On peut la prendre et la modifier dans un sens positif. Alors l’Univers changera vers le meilleur. Mais les hommes ne savent pas comment utiliser l’information, comment la regarder.

La clé de la compréhension, de la compréhension de tout ce qui se trouve dans l’Univers et dans le corps physique de l’homme et comment tout cela interagit, se trouve à l’intérieur de la conscience. La Grandeur et la diversité de l’Univers et de ses espaces commencent dans la conscience. L’homme doit simplement créer et édifier. Ce n’est pas facile de choisir la Voie. Ce n’est pas facile d’amener sa conscience jusqu’à l’Énergie d’un Esprit pur et de percevoir les connaissances au niveau de l’Âme. Encore plus difficile est de percevoir le Tout et d’en prendre réellement conscience. Mais ceci est le Chemin, la Voie du Salut pour tous.»

Multipost, je ferme. Solasido est banni pour les toutes les raisons déjà évoquées après plusieurs avertissements.